convergencias y divergencias del feminismo radical y la teoría queer

En un “seminario”, organizado por los miembros de la Red Feminista de Londres (London Feminist Network), en mayo de 2010, Debbie Cameron y Joan Scanlon, los editores de la revista británica Problemas y Conflictos , dirigieron un taller sobre la concepto de género y su importancia para el feminismo radical. Se presenta una transcripción editada de su manera informal, bajo el título general “Acerca de género”, traducido por Annick Boisset y revisado por Martin Dufresne.

Esta transcripción “Acerca de como” se presenta en dos partes: I. ¿Qué tipo? ¿De dónde viene la confusión que rodea? II. Género y sexualidad: convergencias y divergencias del feminismo radical y la teoría queer.

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Joan Scanlon: Como dijo Debbie, me quedé totalmente sorprendido cuando las dos mujeres se reunieron en Edimburgo me preguntaron por qué el lector Problemas y Conflictos (2009) no parecen ser más amable . Le di una llamada a Su Kappeler (citado más arriba), y me dijo: "Sabes, Joan, que es lo que Roland Barthes escribió en alguna parte: Si usted tiene una guía Viaje a Italia, usted no encontrará la palabra Italia en el índice, se encuentran Milán, Nápoles y el Vaticano … "Pensé en ello y me di cuenta de que a pesar de la exactitud de su observación, había algo más allá: era como si el mapa de Italia había desaparecido por completo – un mapa aún así útil para localizar sí Milán, Nápoles y el Vaticano – y que habían sustituido a la realidad geográfica, política y económica de Italia por un espacio virtual en el que Italia podría ser un baile de máscaras, un tricolor un bar de hielo, o cualquier combinación de “significantes flotantes”. Así, volviendo al concepto de género , me di cuenta de que teníamos que reconstruir este mapa, y tenemos que examinar la cuestión en el modo historia para dar sentido a este cambio de significado.

Por supuesto, las tarjetas evolucionan, al igual que las fronteras, pero no se puede ir muy lejos sin ellos. Así que tenemos que analizar por qué las feministas han adoptado el término " género "para describir una realidad física – la imposición sistemática de poder de los hombres – y como una herramienta para el cambio político. Voy a empezar con algunas definiciones, y luego voy a hablar brevemente sobre la historia de la sexualidad, la relación entre el género y la sexualidad y la evolución de la relación entre dos edificios desde el comienzo del siglo pasado. Voy a dar una breve reseña de los puntos comunes y las diferencias fundamentales que existen entre el feminismo y analiza raro .

Definiciones: feminismo, género , sexualidad

A finales de los años 80, mientras que Liz Kelly y yo estábamos escribiendo algo juntos, decidimos que, dada la proliferación de “feminismo”, debemos decir que el término “feminismo” no tenía sentido simplemente significa que todo el que quisiera darle el sentido. En otras palabras, no puede haber plural si no hay un singular. Así que hemos definido el feminismo como simplemente “un reconocimiento de que las mujeres son oprimidas y, como un compromiso para cambiar ese hecho.” Más allá de esta definición, se puede tener todo tipo de diferencias de opinión en cuanto a la razón por la opresión de las mujeres y todo tipo de diferentes puntos de vista sobre las estrategias para transformar esta situación.

Para el décimo aniversario de la revista Problemas y Conflictos , en 1993, entonces preguntamos a varias mujeres para definir el feminismo radical . Sus definiciones todas han tenido algo en común: se hacen pasar por el elemento central de tipo es un sistema de opresión y que los hombres y las mujeres se construyen socialmente dos grupos, que existen precisamente por la relación desigual de poder entre ellos. Por otra parte, todas estas definiciones dicen que el feminismo radical es radical porque desafía todas las relaciones de poder, incluyendo las formas más graves como la violencia masculina y la industria del sexo (que siempre ha sido muy controversial en el el movimiento de mujeres y el tema de un muy impopular para tomar el control). En lugar de apegarse a la cuestión de los ajustes periférica tipo , el feminismo radical está abordando el problema estructural que subyace.

Es decir, definir el género parece ser un requisito previo para la comprensión de la proliferación de significado que acompañó su uso se convirtió en plural. El término " género ", como las feministas radicales siempre han entendido, describe la opresión sistemática de las mujeres como un grupo subordinado a favor del grupo dominante: los hombres. Esto no es un concepto abstracto – que describe las circunstancias físicas de opresión, incluyendo la energía masculina alojados en las instituciones y en las relaciones personales: por ejemplo, la división desigual del trabajo, el sistema de justicia penal, la maternidad , la familia, la violencia sexual … y así sucesivamente.

Quiero aclarar aquí que muy pocas feministas sostienen que el género no se construye socialmente. Yo creo que si el feminismo radical es acusado de esencialismo biológico, es porque ha jugado un papel central en la campaña contra la violencia machista. Por lo tanto el hecho de que se nos acusa, por una razón u otra, a creer que todos los hombres son violentos por naturaleza. Nunca he entendido esta ilógica: si se involucra en un cambio de política, sería absurdo creer que lo que se quiere cambiar es innata o inmutable.

De hecho, considera la especie en el sistema patriarcal, emana del sexo, tiene el efecto de “esencialista” más sexo, y se convierte percibe como proveniente de nuestra propia naturaleza, deseos y sentimientos que escapan por completo nuestro control, incluso si nuestro comportamiento puede ser regulado por los códigos morales y sociales sexuales. Así que, para concluir con algunas definiciones, voy a pedir prestado Catharine A. Definición de MacKinnon de la sexualidad como “un proceso social que crea, organiza, dirige y expresa el deseo”. Esto indica claramente que el feminismo radical interpreta la sexualidad como una construcción social, no puedo decir nada más al respecto, por el momento, ya que espero que mi futuro se aclarará esto.

Una breve historia de la sexualidad

Es sólo a partir de 1870, o que el discurso médico científico y jurídico, comenzó a clasificar y categorizar a las personas por tipos sexuales – y produjo la idea, ahora reconocido por el historiador hace -s, una identidad específicamente gay o lesbiana. Antes de finales del siglo 19, el comportamiento sexual en términos de pecado y crimen, por lo que concibe en términos de " actos sexuales en lugar de las identidades sexuales. En el Reino Unido, la homosexualidad masculina fue penalizado hasta 1967 y el lesbianismo, sin ser ilegal, fue reprimida por otros medios, hasta la Segunda Guerra Mundial, fue no es una opción económicamente viable para una muy pequeña minoría de mujeres privilegiadas y financieramente independientes. La sexualidad de la mujer siempre ha sido controlado por la coerción, la dependencia económica de los hombres, y en gran parte, por la ideología. Tratando de Adrienne Rich, La heterosexualidad forzada y la existencia lesbiana (1979), los detalles de la medida y la inventiva de estos métodos de control.

El género es uno de los medios más eficaces de control de la sexualidad: dada la constante reafirmación del sistema binario , tales como aparatos de control social, si sale del papel de género que se ha asignado a usted, lo más probable es que se estigmatiza- e como homosexuales. En otras palabras, si se le da la recompensa de la feminidad, por ejemplo al convertirse en fontanero, o usted no afeitarse las piernas, o decir a un hombre que está acosando a ir al infierno, probablemente te acusan de lesbiana. (Un hombre que no se ajusta a las convenciones de la masculinidad, y ves empujando un cochecito de niño, que se viste de rosa o que no le gusta el fútbol se trata igualmente probable gay .)

Del mismo modo, si usted ’re lesbianas, se espera que usted puede caminar como un hombre, que no muestra un deseo de los hombres – y mujeres heterosexuales temen que tal vez usted está interesado en ellos, y se les anima a evitar las zonas para las mujeres, para no saltar sobre ellos. (Esto puede ser menos cierto ahora, pero el problema todavía se produjeron durante las “mujeres sólo” eventos al comienzo de mi compromiso feminista, en el sentido de que heterosexual cree que “sólo para mujeres” significaba “para las lesbianas” y . por lo tanto, dio por sentado que estos lugares y eventos serían todos sexualizada) De todos modos, esto es parte de lo que MacKinnon quiso decir cuando dijo que "el género está sexualizada y de género la sexualidad "- es decir, el diferencial de poder entre hombres y mujeres es erotizada, y no reconocer algo tan sexual si no era cuestión de poder – de modo que todo lo que se percibe como sexual, tales como la identidad gay y lesbianas se lee a través de este prisma, y por lo tanto de género.

Los primeros sexólogos han jugado un papel importante en la creación y consolidación del mito de que las lesbianas eran fundamentalmente mujeres masculinizadas y que los homosexuales eran de tipo femenino. También se encuentra en su trabajo – por ejemplo, la de Richard von Krafft-Ebing – encontró por primera vez la idea de un hombre que nació en el cuerpo de una mujer, y viceversa. Aunque los primeros sexólogos han desmentido muchas otras creencias sobre el comportamiento sexual y han contribuido a cuestionar la penalización de la homosexualidad mediante la introducción como “natural” y “innata”, que tienen tanto confirma la idea de que la sexualidad es una parte esencial de la naturaleza humana, que era o el peligro de que tenía que ser controlado médicamente, es una fuerza positiva para estar libre de las restricciones represivas de la civilización. Los sexólogos menudo no estuvieron de acuerdo y se enredaron en contradicciones, pero en conjunto han creado y confirmado el mito de que todo lo que tenemos y todo lo “verdadera identidad sexual” que pueden ayudar a revelar la sexología. Algunos de sus escritos aparecen ahora como un tejido de absurdos completa, pero no se puede subestimar la importancia de estos textos en la literatura y la imaginación popular de la época.

Para dar un ejemplo: Richard von Krafft-Ebing (incluidos los estudios de casos han servido como modelos para los personajes de la novela lesbiana de Radclyffe Pasillo The Well of Loneliness ) argumentaron que los homosexuales no eran enfermos mentales o moralmente depravados – que sólo se habían sometido a un cambio de cerebro congénitas durante la gestación del embrión. Por otra parte, estaba convencido de que se podía encontrar marcadores de la masculinidad en “invertida” hembra, lo que confirma la causa genética de la enfermedad. Havelock Ellis, quien prologó el pozo de la soledad , comparte esta posición y va a sostener que se podía hacer una distinción entre lo verdadero “invertido” en carácter permanente e innata, y las mujeres atraídas por el "invertida ". La segunda, aunque más mujeres, “no eran muy adecuadas a la maternidad”, y eran por lo tanto, mal dispuestos a una sexualidad heterosexual reproductivo.

Una posición más inteligente era la de Edward Carpenter, socialista utópico reformista y filósofo Carpenter, quien utilizó la palabra Urano (un adjetivo que significa “celestial”) para describir a las personas atraídas por los de su propio sexo, tenían una perspectiva más mística lírico acerca de todo el asunto. (Nosotros fácilmente burlados como un culto formado a su alrededor. No contento con tomar sus propias sandalias, también fabrica todos aquellos en la comunidad que vivía en un pueblo cerca de Sheffield, Inglaterra), pero en muchas maneras, Carpintero fue el más radical de todos. Es mucho más interesado en las características de temperamento y la sensibilidad de las personas y sus signos (biológica) de la aparente desviación de las convenciones de la masculinidad y la feminidad. También creía que las personas que pertenecían al “sexo intermedio” algún día podrían servir como puentes entre las diferentes clases y razas y actuar como intérpretes entre hombres y mujeres, de compartir las características de ambos grupos. Los economistas y los movimientos políticos-son-s rechazaron la opinión de carpintero tanta tontería sentimental pero es, de todos los sexólogos, que estuvo más cerca de afirmar que es el tipo que es en sí mismo el problema, y los extremos del sistema binario de género son perjudiciales para la sociedad ideal que imagina.

No voy a revisar todos los sexólogos del siglo 20 – probablemente usted está al tanto de los trabajos de laboratorio de Masters y Johnson, y excelentes estudios sobre encuestas de comportamiento sexual realizadas por Alfred Kinsey y Shere Hite respectivamente en 1950 y 1980. Su trabajo hizo temblar las instituciones que muestra, entre otras cosas, la diversidad de conductas sexuales y la prevalencia del deseo homosexual en toda la población heterosexual estadounidense. La idea principal detrás de estos sexólogos segunda característica de la onda es que hacen el sexo un tema de estudio científico, y muy pocos de ellos y de ellos estudió el género en sí, o el contexto social y el significado de la sexualidad.

La influencia del movimiento de mujeres y mouvememnt gay

La relación del género con la sexualidad cambió a finales de los años 60 y durante los años 70, en gran parte debido a la aparición del movimiento de mujeres y el movimiento de liberación gay . Con el auge del feminismo y la publicación de muchos de los textos fundamentales, como la política de los hombres , Kate Millett (1970), ya no es considerado el lesbianismo como una subcategoría de la homosexualidad masculina, no sólo como una identidad sexual, sino como una identidad política en el contexto de las relaciones de poder de género. En otras palabras, era posible ver que el ser una lesbiana se asoció con ser mujer, a cuestionar la heterosexualidad como institución, y para desafiar el poder en las relaciones íntimas. Me considero haber tenido la suerte de conocer a feminismo en los años 70 (veinte años), de lo contrario, si hubiera nacido antes, tendríamos totalmente me convenció de que yo era un “invertido” o, Dios no lo quiera, un “Urano” o alguna otra identidad. El movimiento de mujeres de finales de los años 60 y 70 dio a muchas mujeres una oportunidad sin precedentes para dar sentido a sus experiencias de las mujeres, teorizar y actuar para cambiarla.

A menudo olvidamos que los teóricos del movimiento de liberación gay tenía, al comienzo de este movimiento, mucho en común con el feminismo: la deconstrucción de la masculinidad, el cuestionamiento de la familia nuclear, el reto de la misoginia y la búsqueda una sexualidad igualitaria. Aunque muchas feministas han seguido trabajando con los hombres gays – frente a una opresión común, la heterosexualidad institucionalizada – también encontramos que el énfasis que ponemos en la construcción social de la sexualidad se apartó de la concepción dominante movimiento dentro del gay , que la sexualidad era innata.

Por ejemplo, a finales de los años 80 en Gran Bretaña, durante la campaña en contra de la Cláusula 28 del Decreto del gobierno local (que prohibía las autoridades locales de “promover” la homosexualidad en las escuelas y “false” familias, es decir, d. quienes eran LGBT), el principal argumento utilizado por el movimiento gay era que se podía hacer a alguien gay , el gay constituye sólo el 10% de la población que nace gay , y que este grupo por lo tanto, no representaba una amenaza para el orden establecido. Y, por supuesto, como feministas, argumentamos en contrario, dijimos que en realidad podría cambiar su sexualidad, y de hecho estábamos tratando de ser una amenaza para el orden establecido.

La epidemia del SIDA politizado muchos hombres gays torno a la sexualidad, en defensa de su libertad sexual individual contra las políticas represivas de la extrema derecha. Pero llamar una vez más la tolerancia del mundo heterosexual, y exigiendo acceso a privilegios heterosexuales (asociaciones civiles, etc.) – Que resultó ser una estrategia eficaz para la consecución de estos objetivos precisamente porque no parecen amenazar el orden establecido – puede ser que este movimiento ha allanado el camino para una política que no sólo desafió el comportamiento heteronormative, pero tratado de crear un espacio para todas las víctimas de tales expulsados ​​del sistema binario de género y la concepción binaria paralela de la sexualidad. Podemos responder a eso que el feminismo parecía allanar el camino para que precisamente esa política y ese espacio, por lo que es importante tener en cuenta las diferencias entre el movimiento feminista y el homosexual .

Que el feminismo radical tiene en común con el movimiento de raro :

. Inteligencia de que el género y la sexualidad se construyen socialmente.

. El reconocimiento de que el papel binario tipo son opresivas.

. Inteligencia que los roles de género son producidos por el rendimiento y se confirman por su constante reestadificación.

. Un compromiso para desafiar los supuestos y prácticas heteronormativos.

Las diferencias entre el feminismo radical y el movimiento homosexual son los siguientes.

El feminismo radical

El feminismo radical es un análisis materialista que sostiene que tal producto es no sólo el discurso y el rendimiento, pero es un sistema en el que un tipo (hombre) tiene el poder político y económico y otro (hembra) no lo hizo – y un sistema en el interés del grupo dominante para preservar este estado de cosas.

El feminismo radical incluye el reconocimiento de que no podemos producir (o desafío) el sistema de tipo único discurso o rendimiento individual – que tendrá un poco de ropa, un lenguaje, o incluso cambios anatómicos. Aparte de ciertos contextos limitados, la cultura dominante siempre se interpretan estas acciones a la luz de los códigos sociales vigentes, y te buscan, se clasifican en la categoría de hombre o mujer. (En otras palabras, en el metro, en el supermercado o en el trabajo, estas acciones o declaraciones individuales son ininteligibles y performativo bastante ineficaz como un desafío para el sistema de tipo .)

Judith Butler argumenta que el feminismo, diciendo que las mujeres constituyen un grupo con características e intereses comunes, fortalece la concepción binaria del género , donde género s hombres y mujeres se construyen en el cuerpo masculino y femenino.

Las feministas dicen que las mujeres sí tienen un interés político común (más que simplemente presentan características comunes). Dicen que las mujeres sufren una opresión común (viven en diferentes formas relacionadas con otras formas de relaciones de poder, como la raza y la clase), y que el cuerpo de la mujer es el sitio de una Gran parte de esta opresión. Pero esto no implica que la categoría mujer es una categoría indiferenciada. Se trata simplemente de afirmar que mientras las mujeres están oprimidas como mujeres, que necesitan una identidad política común, con el fin de movilizar eficazmente la resistencia a la opresión.

Para transformar el sistema del feminismo radical es proyectar tipo y el desafío opresión en todas sus formas. Por lo tanto no se espera nada de la idea de estar fuera de la ley, una idea que surge de una concepción romántica de la opresión. Además, se sienten oprimidos e no es lo mismo que ser oprimidos e. Para celebrar su identidad como fuera de la ley, debemos aprender algo del sistema es una auto-e fuera de la ley.

El extraño

El movimiento homosexual parece federe el parias más extrema del sistema de tipo e inventar un paraguas que cubre, por un lado, las personas que son involuntarias fuera de la ley (por lo general provienen de los más pobres y alienados sociedad sin una capa de protección contra el prejuicio social, y por lo tanto marginados sin haber seleccionado) y, por otro, los que juegan a ser fuera de la ley es un ejercicio intelectual para el prime-’re bastante una dura realidad.

Los extraños grupos, según su propia definición, cualquier cosa que se desvía de lo normal, la legítima, la dominante. Así que el extraño se destaca “no es una positividad sino una posicionalidad en relación con la normativa”. (3) De ello se deduce que el movimiento homosexual no tiene objetivos políticos específicos, además de desafiar el discurso normativo dominante, y si estas palabras fueran a cambiar, los movimientos extraños entonces debe cambiar de posición, contraria nada de lo que se convertiría en normativa. No veo muy bien cuáles son sus objetivos políticos particulares.

La extraña abarca una amplia gama de identidades y prácticas sexuales no normativas, algunas de las cuales son heterosexuales ", sadismo y el masoquismo, la prostitución, la inversión sexual, aparecen transgénero, la bisexualidad, asexualidad e intersexuales los ojos de los teóricos-s homosexuales como una oportunidad para analizar las diferencias de clase, raza y etnia, y como la oportunidad para volver a configurar las concepciones de placer y deseo. "(4) Por ejemplo, la patente (rick) Califia cuenta cómo sadomasoquismo fomenta la fluidez y cuestiona la apariencia natural de dicotomías binarias en la sociedad:

“La dinámica entre la parte superior y una parte inferior es muy diferente de la dinámica entre un hombre y una mujer, entre blancos y negros, o entre burgueses y trabajadores. Este sistema es injusto porque asigna privilegios por motivos de raza, género y clase social. Durante una reunión de SM, los roles se asignan y reproducidos de diversas maneras. Si no te gusta ser un top o una parte inferior , ir en el campo opuesto. Intente hacer eso con su sexo, su raza o estatus socio-económico. "(5)
Este punto de vista pone estos teóricos-s de raro en conflicto con la visión feminista radical que el sadomasoquismo, la prostitución y la pornografía son todas las prácticas opresivas.

El feminismo radical sostiene que todas las diferencias pueden ser sexualizada, incluyendo los construidos por la raza y la etnia, la clase y la discapacidad, y que la pornografía y la industria del sexo en general son una de las manifestaciones más claras y perniciosos. A diferencia de poder erotizado es la esencia de la pornografía, y se promulgó el cuerpo real y no sólo en la imaginación del consumidor. Además, es importante para dilucidar el placer y el deseo de que la que se hace referencia en el contexto de una industria basada en la explotación y la violencia sexual. El SM ha sido objeto de mucha calentada en el feminismo de los debates de 1980, y de nuevo, el feminismo radical no vio nada nuevo o radical, de hecho, recrean en la dinámica de la relación no heteronormativos dominación-subordinación ya predominante en la heterosexualidad.

Todos estos fenómenos, aclamado como anti-heteronormative por el movimiento homosexual , ya consagrado por el patriarcado, y por lo tanto no tienen nada muy revolucionario. Las feministas radicales buscan no sólo para desafiar las estructuras del patriarcado, pero para desmantelar, y el reto que ofrece el raro de la cultura normativa es un desafío , hay una meta política de desmantelamiento de la norma, que depende, Por su propia definición, de existir como una postura de oposición. Así pues, parece que el extraño no busca romper con el sistema de la diferencia de clase , sino simplemente a tomarse libertades con él.

Si desea transformar el aparato social que crea la diferencia de clase , como sabemos, hay que tener en cuenta las estructuras subyacentes que crean y mantienen esta diferencia – y tenemos que tratar de erradicar el género en sí .

Sin la especie sin diferencia de poder, la sexualidad podría ser simplemente la expresión del deseo entre sujetos iguales. (Ver cotización Su Kappeler).

Al principio de esta conversación, Debbie citó Shulamit Firestone, y me parece totalmente apropiado concluir parafraseando un argumento clave de la Dialéctica del Sexo , el argumento que resume la visión feminista radical de la especie . Intelectual y teórico tarea del feminismo, dice, es entender el género como un sistema que crea y mantiene la desigualdad. La tarea política del feminismo es la erradicación de género .

- Para leer la primera parte: I. ¿Qué es el género? Hace de la confusión que rodea Dónde?

Notas

1. David Halperin, San Foucault , Paris, EPEL, 2000.
2. Wikipedistas, " Queer Theory ", en Teoría Crítica , p. 137.
3. Pat (ahora Patrick) Califia, “Feminismo y sadomasoquismo”, en Género y Utopía , París, Musardine, 2008.

- Original: Debbie Cameron y Joan Scanlon, “Hablando de sexo” , problemas y conflictos ., 2010 Traducción: Annick Boisset. Comentario: Martin Dufresne
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Las dos partes de este artículo:
I. ¿Qué es el género? ¿De dónde viene la confusión que rodea?
II. Género y sexualidad: convergencias y divergencias del feminismo radical y la teoría queer.

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